https://www.radiofrance.fr/francemusique/tout-ce-que-vous-avez-toujours-voulu-savoir-sur-ainsi-parlait-zarathoustra-de-strauss-7918543

Peut être une sortie et une discussion dans un très bon café,

et un resto asiatique :)

Il est conseillé de se renseigner sur l'oeuvre, pas forcément de le lire mais je recommande !

Il y a donc tout lieu de penser qu’il s’agit plutôt d’une sorte de jeu de dames, tel que les Grecs le pratiquaient dans l’Antiquité. Le symbole du jeu est alors plus intéressant, car le hasard n’intervient pas et que le but est, non pas de faire parcourir le tablier à ses pions le plus vite possible (comme dans le trictrac), mais de cerner, de bloquer ou de supprimer les pions de l’adversaire. On pourrait alors dire que l’enfant, s’il est certes un être innocent, n’en n’est pas moins un stratège, un guerrier… et l’on connaît l’importance de la guerre, du combat (polemoV), associé à la Sagesse, pour les Grecs antiques ! Dans ce combat, l’enfant, ce n’est pas forcément nous, mais le Temps qui joue contre nous : nous disposons par exemple des pions vie, santé, jeunesse, mais le Temps, lui, dispose des pions mort, maladie, vieillesse. Dans la mythologie grecque, Chronos, le dieu du Temps, mange d’ailleurs ses propres enfants, ce qui symbolise le fait que le Temps soit à la fois source de vie et cause de mort. Mais reprenons la métaphore de ce jeu de dames : peu à peu nous perdons nos pions, et le Temps fini toujours par gagner la partie, non pas par méchanceté, mais par innocence, puisque le Temps, pourrait-on dire, n’est qu’un enfant qui ne se rend pas compte de ce qu’il fait. À nous de choisir quel joueur nous voulons être : un adulte sérieux qui voit dans la mort quelque chose de dramatique, ou nous aussi un enfant, qui joue au jeu de la Vie avec la même joie que le Temps lui-même. Ce dernier est tout-puissant, et Héraclite parle d’ailleurs de sa « royauté », puisqu’il est certain de gagner. Néanmoins, son adversaire peut être bon joueur, accepter la règle de ce jeu et même l’aimer ! Or, c’est précisément ce que fait l’enfant – en vérité parce qu’il manque de lucidité et ne prend pas conscience de la gravité de la mort, de la maladie et de la vieillesse. Et c’est en cela que réside ce que Héraclite appelle « la royauté » de l’enfant, non plus du Temps mais de celui qui joue contre lui, car l’homme a su, comme dirait Nietzsche, se métamorphoser, non pas en chameau ou en lion, mais en enfant, figure qui représente alors une saine innocence dont l’adulte ferait bien de s’inspirer.

Lorsque Zarathoustra eut atteint sa trentième année, il quitta sa patrie et le lac de sa patrie et s’en alla dans la montagne. Là il jouit de son esprit et de sa solitude et ne s’en lassa point durant dix années. Mais enfin son cœur se transforma, – et un matin, se levant avec l’aurore, il s’avança devant le soleil et lui parla ainsi :

« Ô grand astre ! Quel serait ton bonheur, si tu n’avais pas ceux que tu éclaires ?

Depuis dix ans que tu viens vers ma caverne : tu te serais lassé de ta lumière et de ce chemin, sans moi, mon aigle et mon serpent.

Mais nous t’attendions chaque matin, nous te prenions ton superflu et nous t’en bénissions.

Voici ! Je suis dégoûté de ma sagesse, comme l’abeille qui a amassé trop de miel. J’ai besoin de mains qui se tendent.

Je voudrais donner et distribuer, jusqu’à ce que les sages parmi les hommes soient redevenus joyeux de leur folie, et les pauvres, heureux de leur richesse.

Voilà pourquoi je dois descendre dans les profondeurs, comme tu fais le soir quand tu vas derrière les mers, apportant ta clarté au-dessous du monde, ô astre débordant de richesse !

Je dois disparaître ainsi que toi, me coucher, comme disent les hommes vers qui je veux descendre.

Bénis-moi donc, œil tranquille, qui peux voir sans envie un bonheur même sans mesure !

Bénis la coupe qui veut déborder, que l’eau toute dorée en découle, apportant partout le reflet de ta joie !

Vois ! cette coupe veut se vider à nouveau et Zarathoustra veut redevenir homme. »

Ainsi commença le déclin de Zarathoustra.

"Cependant, si tu as un ami qui souffre, sois un asile pour sa souffrance, mais sois en quelque sorte un lit dur, un lit de camp : c’est ainsi que tu lui seras le plus utile.

Et si un ami te fait du mal, dis-lui : « Je te pardonne ce que tu m’as fait ; mais que tu te le sois fait à toi, comment saurais-je pardonner cela ! »

Ainsi parle tout grand amour : il surmonte même le pardon et la pitié.

Il faut contenir son coeur ; car si on le laisse aller, combien vite on perd la tête !

Hélas ! Où fit-on sur la terre plus de folies que parmi les miséricordieux, et qu’est-ce qui fit plus de mal sur la terre que la folie des miséricordieux ?

Malheur à tous ceux qui aiment sans avoir une hauteur qui est au-dessus de leur pitié !

Ainsi me dit un jour le diable : « Dieu aussi a son enfer : c’est son amour des hommes. »"

Il représente l’être humain portant ses fardeaux ainsi que ceux de la société. Il est écrasé par le poids de tous les « tu dois ».

Par exemple : Tu dois être gentil, tu dois être attentif, tu dois travailler à l’école, tu dois…zzzZzzz. Désolé, le « tu dois » est devenu quelque chose de ronflant pour moi.

Pourquoi Nietzsche utilise-t-il le chameau ?

Car il est le porteur par excellence. On le charge encore et encore, c’est le rôle que l’Homme lui attribue dans le désert. Ce n’est pas de l’ordre de sa volonté, il suit un « tu dois ».

Pourquoi le chameau doit-il devenir lion ?

Afin de pouvoir se débarrasser de tout ses fardeaux, le chameau doit se transformer en lion pour terrasser le terrible « tu dois » qui pèse sur lui telle une épée de Damoclès.

Par exemple : Si quelqu’un dit au lion « tu dois », il répondra « non, je ne veux pas ! ». Le lion est donc la première force d’affirmation par le rejet de l’ordre instauré par autrui.

Pourquoi Nietzsche utilise-t-il le lion ?

Car le lion est considéré comme le roi des animaux, il est féroce et combattif, ainsi, il ne se laissera pas aisément mener par la baguette.